Reconto aqui a história narrada por Yogananda no capítulo 34 de seu Autobiografia de um Yogi sobre a relação mestre (Babaji) e discípulo (Lahiry Mahasaya) e o despertar no Yoga.
- "No outono de 1861, eu estava em Danapur como contador do Departamento de Engenharia Militar do Governo", diz Lahiri Mahasaya.
Foi quando seu chefe o chamou e o notificou do recebimento de um telegrama, que pedia sua transferência imediata para um posto do exército localizado em uma aldeia no sopé dos Himalaias. Lahiri deixa, então, sua mulher e filhos e parte para as sagradas montanhas. Chega ao seu destino, acompanhado de apenas um assistente, trinta dias depois.
- "Lahiri, você veio!".
E completa:- "O escritório foi trazido para você e não você para o escritório."
Era o imortal Yogi Babaji, seu Mestre através das existências, que o havia levado até lá, até Ele.
Nesse ponto, o conto assume uma beleza sublime, descrevendo o amor incondicional do Mestre por seu discípulo. Babaji toca a testa de Mahasaya e este, como que acordando de um sonho, prostra-se aos Seus pés e o reconhece como seu adorado Mestre. Babaji fala, então, com voz celestial, de como Lahiri se perdeu Dele e "desapareceu nas tumultuosas ondas da vida após a morte". Fala de como o apego que gerou seu karma o trouxe de volta para poder realizar seus desejos materiais.
- "Por mais de três décadas espero que você retorne para mim", diz o sagrado Yogi.
E completa:
- "Embora seus olhos tenham se perdido de mim, meus olhos nunca se perderam de você. Eu o segui através do luminescente oceano astral onde os anjos gloriosos velejam."
E Mahasaya, olhando ternamente para seu Guru na vida e na morte, murmura:
- "Onde já se ouviu falar de um amor assim, imortal?"
Depois desse encontro (que por mais que queira, não me atrevo a adjetivar), Babaji dá a Mahasaya um pouco de óleo para beber e lhe pede que entre nas águas geladas do Rio Gogash para purificar-se. Ele obedece e fica maravilhado com o "calor cósmico" que envolve seu corpo. Depois de algum tempo, por volta da meia-noite, seu solitário fluxo de purificação é interrompido por um homem que o ajuda a sair do rio e lhe traz roupas quentes, convidando-o a seguí-lo para encontrar-se com seu adorado Guru.
No caminho, Lahiri avista soberanos raios de luz dourada intensamente brilhantes, que pensa ser o Sol.
- "Não, não é o Sol, meu amigo", diz seu acompanhante.
Na verdade, era um palácio totalmente feito de ouro, inscrustrado com as mais preciosas pedras, no mais suntuoso e magnânimo estilo.
- "Babaji materializou este palácio de ouro especialmente para você, pois você desejou desfrutar das belezas e delícias de um palácio. Nosso Mestre está agora satisfazendo seu desejo para libertá-lo dos desígnios de seu karma."
E acrescentou:
- "Este magnífico palácio será o cenário de sua iniciação no Yoga."
O conto transcorre de maneira reveladora e profunda, e eu não pretendo aqui terminar de recontá-lo. Mas, nesse ponto, você deve estar se perguntando:
Por que um palácio de ouro e não uma simples caverna, como cenário para uma cerimônia de iniciação no Yoga?
Por que a suntuosidade e não a simplicidade?
Por que a riqueza e não a pobreza?
Primeiramente, porque Yoga é um estado interno, interior. O cenário externo é, portanto, contextual.
Mas a resposta se encontra em uma palavra:
D E S E J O
Lahiri Mahasaya, assim como você e eu, desejou. Quis possuir um palácio de ouro e, portanto, gerou a semente para uma ação concreta futura.
Foi um desejo forte e autêntico que gerou apego à sua realização e se ergueu como uma espécie de impedimento, um obstáculo no caminho de sua Iluminação.
Em outras palavras:
Ou renunciamos de forma completa, autêntica, integral e consciente aos nossos mais profundos desejos, ou teremos que, primeiro, realizá-los para que possamos, legitimamente, vir a renunciá-los.
O caminho da realização-iluminação sempre passa pelo caminho da renúncia, do desapego e do desprendimento.
